Según un informe de la Agencia de Noticias Hawzah, el Príncipe de los Creyentes, el Imam Ali (P), en el Nahj al-Balagha, expone puntos importantes sobre «con quiénes no debes entablar amistad», los cuales presentamos a los ilustrados lectores:
Sabiduría 38:
«Y dijo (P) a su hijo Hasan (P):
"¡Oh, hijo mío! Recuerda de mí cuatro cosas y otras cuatro, y no sufrirás daño en lo que hagas junto a ellas: la mayor riqueza es la inteligencia, la peor pobreza es la necedad, la más terrible soledad es la arrogancia, y el más noble linaje es el buen carácter.
¡Oh, hijo mío! Aléjate de la amistad con el necio, pues querrá beneficiarte pero te perjudicará. Evita la amistad con el avaro, pues te abandonará en el momento de mayor necesidad. Guárdate de la amistad con el corrupto, pues te venderá por algo insignificante. Y ten cuidado con la amistad del mentiroso, pues es como un espejismo: te hará ver lo lejano como cercano y lo cercano como lejano."»
Explicación:
Cuatro puntos cruciales:
El Imam (P), en este sabio y profundo consejo dirigido a su hijo, el Imam Hasan al-Mujtaba (P), y en realidad a toda la humanidad, dice: "¡Oh, hijo mío! Recuerda de mí cuatro cosas y otras cuatro, y no sufrirás daño en lo que hagas junto a ellas."
Surge la pregunta: ¿por qué el Imam (P) no dijo "te recomiendo ocho cosas", sino que las dividió en dos grupos de cuatro? La respuesta es que el Imam busca destacar la diferencia entre ambos grupos: las primeras cuatro se refieren a cualidades morales, mientras que las siguientes cuatro se enfocan en comportamientos. Además, las primeras son directrices afirmativas, y las segundas, prohibiciones.
En las primeras cuatro, el Imam (P) comienza diciendo: "La mayor riqueza es la inteligencia." Un ser humano dotado de suficiente inteligencia es rico tanto espiritual como materialmente. La inteligencia lo guía hacia Dios, la creencia correcta, las virtudes éticas y las buenas acciones, pues comprende las nefastas consecuencias de los vicios morales y lo aleja de ellos. En lo material, con una buena planificación, cooperación adecuada con los demás, discernimiento entre amigos y enemigos, y aprovechamiento de oportunidades, alcanza beneficios tangibles. Por lo tanto, la inteligencia es la clave del éxito en esta vida y en la próxima.
Algunos comentaristas han planteado una excepción a esta regla general, sugiriendo que la inteligencia referida aquí es aquella que no puede ser sustituida por la consulta. Sin embargo, esta interpretación no parece correcta, pues incluso en la consulta es la inteligencia la que impulsa a buscar opiniones ajenas y actuar conforme a ellas.
En un hadiz del Profeta (s.a.w.) se lee: "El fundamento del ser humano es su inteligencia, y quien carece de inteligencia no tiene religión." (1)
En otro hadiz del Imam Ali (P) se dice: "La inteligencia es el vehículo del conocimiento, y el conocimiento es el vehículo de la paciencia (y la ética)." (2)
El Profeta (s.a.w.) también dijo: "Dios no ha concedido a Sus siervos nada mejor que la inteligencia. Por ello, el sueño del inteligente es superior a la vigilia del ignorante." (3)
En otro hadiz del libro Al-Kafi, «Asbagh ibn Nubata» relata que el ángel Gabriel (P) se presentó ante Adán (P) y le dijo: "He sido enviado para ofrecerte elegir una de tres cosas, dejando las otras dos." Adán preguntó: "¿Cuáles son?" Gabriel respondió: "La inteligencia, la vergüenza y la religión." Adán dijo: "Elijo la inteligencia." Gabriel entonces dijo a la vergüenza y la religión: "Regresen, pues la inteligencia ha sido elegida." Ellas respondieron: "¡Oh, Gabriel! Hemos sido ordenadas a estar con la inteligencia dondequiera que esté." Gabriel dijo: "Cumplan su deber," y ascendió al cielo. (4)
Cabe aclarar que la inteligencia aquí se refiere a su forma más elevada, pues Adán ya poseía intelecto cuando la eligió.
El contraste de la primera enseñanza lo expresa el Imam (P) en la segunda frase: "La peor pobreza es la necedad." Pues el necio arruina tanto su vida terrenal como la eterna: antepone beneficios efímeros a la felicidad perdurable, placeres pasajeros a la dicha permanente. Por ello, en el Día del Juicio, sus manos estarán vacías de buenas obras y su espalda cargada de pecados. En este mundo, su torpeza lo lleva a perder amigos, priorizar ganancias inmediatas sobre futuras, y su mezquindad genera desconfianza. La falta de inteligencia lo sume en la pobreza material.
Uno de los mayores problemas del necio es lo difícil que resulta corregirlo, pues es como un enfermo que no toma medicina ni evita lo dañino. Según lo narrado por el Sheij Al-Mufid en Al-Ijtisas, el Imam As-Sadiq (P) relató que Jesús (P) dijo: "He curado a enfermos incurables con el permiso de Dios, sanado a ciegos de nacimiento y leprosos, e incluso resucitado muertos. Pero cuando intenté tratar a un necio, no pude reformarlo." (5)
En una explicación adjunta al hadiz, se preguntó al Imam (P): "¿Quién es el necio?" Respondió: "Es quien solo confía en su propia opinión, se atribuye toda virtud, no reconoce defectos en sí mismo, reclama todo derecho para sí y ninguno para los demás. Este es el necio incurable."
Sobre la definición de necedad, hay numerosos hadices de los Imames (P). En uno de ellos, el Imam Ali (P) dice: "Quien ve los defectos de los demás, los critica, pero luego los acepta en sí mismo, ese es el verdadero necio." (6)
Estas explicaciones dejan claro por qué el necio pierde tanto su religión como su mundo.
La historia registra numerosos relatos de necios que ilustran su incapacidad en lo espiritual y social. En el comentario de Nahj al-Balagha de Allamah Shushtari, se cuenta que un día, durante el Eid, un califa se dirigía al lugar de oración acompañado de tambores y banderas. Un hombre ignorante, al ver esto, levantó las manos y suplicó: "¡Dios mío, no hay tambor sino el tuyo!" Alguien le corrigió: "No digas eso, Dios no tiene tambores." El hombre lloró y dijo: "¿Entonces creen que cuando Él viene, lo hace solo, sin tambores ni banderas? ¡Eso lo haría inferior a nuestro califa!"
En ‘Uyūn al-Akhbār de Ibn Qutayba al-Dīnawarī, citado por Allamah Shushtarī, se relata que un hombre necio decía: "Yo sé el nombre del lobo que se comió a José (Yusuf). Se llamaba tal." Le dijeron: "¡Un lobo no se comió a José!" Respondió: "Entonces este es el nombre del lobo que no se lo comió." (7)
Luego, en la tercera enseñanza de estas palabras luminosas, el Imam (P) dice: "La peor soledad y angustia es la arrogancia y el engreimiento." (وَأَوْحَشَ الْوَحْشَةِ الْعُجْبُ).
La palabra "wahsha" en árabe significa tanto soledad como el miedo o malestar que esta genera. Sin duda, los arrogantes pierden rápidamente a sus amigos, pues la gente no tolera a quienes se enaltecen a sí mismos, dejándolos completamente aislados.
En un hadiz del Príncipe de los Creyentes (P), recogido en Ghurar al-Hikam, se lee: "La arrogancia es la plaga del intelecto." (8)
Otro hadiz del mismo Imam (P) en la misma obra afirma: "La autocrítica de una persona es prueba de la solidez de su intelecto y de la abundancia de su virtud. En cambio, el engreimiento es señal de su deficiencia y la debilidad de su mente." (9)
Finalmente, en su cuarta enseñanza transformadora, el Imam (P) declara: "El linaje más noble es el buen carácter." (وَأَکْرَمَ الْحَسَبِ حُسْنُ الْخُلُقِ).
La palabra "hasab" se refiere tanto a los honores intrínsecos y cualidades destacadas como a la nobleza heredada de los antepasados. Así, el Imam enfatiza que la mayor nobleza—ya sea innata o adquirida—radica en la buena conducta, pues esta atrae los corazones como nada más lo hace.
Sobre la importancia del buen carácter, existen numerosos versículos y hadices. El Corán lo considera clave para el éxito del Profeta (s.a.w.): "Por misericordia de Dios, fuiste gentil con ellos. Si hubieras sido rudo o duro de corazón, se habrían alejado de ti." (3:159). En otro pasaje, Dios le dice: "Tienes un carácter magnífico." (68:4). Algunos incluso lo consideran un "milagro ético" del Profeta.
Un hadiz profético afirma: "El buen carácter consolida la amistad." (11)
El Imam Ali (P) en Ghurar al-Hikam añade: "El buen carácter atrae el sustento y brinda tranquilidad a los amigos." (12)
Vemos cómo quienes poseen buen carácter triunfan incluso materialmente. Como dice el Imam (P) en Bihār al-Anwār: "En la amplitud de los buenos modales yacen los tesoros del sustento." (13)
Cuatro amistades peligrosas
Tras estas cuatro enseñanzas—sobre la inteligencia, la necedad, la arrogancia y el buen carácter—, el Imam (P) advierte contra cuatro tipos de personas:
El necio:
"¡Oh hijo! Evita la amistad con el necio, pues intentará beneficiarte pero te dañará." (يَا بُنَيَّ، إِيَّاكَ وَمُصَادَقَةَ الْأَحْمَقِ...).
La amistad une destinos, y el necio—incapaz de discernir el bien del mal—suele guiar a otros al error. Sus juicios superficiales ignoran que lo aparentemente dañino puede ser útil, y viceversa. Por ello, insiste en acciones perjudiciales o disuade de oportunidades valiosas. El Imam (P) ordena cortar lazos con ellos.
El Imam As-Sadiq (P) advierte: "No consultes al necio." (14)
Un hadiz del Profeta (s.a.w.) agrega: "Cuatro cosas matan el corazón, entre ellas, discutir con un necio." (15)
El avaro:
"Guárdate del avaro, pues te abandonará en tu mayor necesidad." (وَإِيَّاكَ وَمُصَادَقَةَ الْبَخِيلِ...).
El avaro se niega a compartir, incluso teniendo abundancia. Hay quienes incluso se privan a sí mismos o se molestan al ver a otros disfrutar de sus bienes. En momentos cruciales, este "amigo" faltará, aunque espere ayuda cuando lo necesite.
El Imam (P) también prohíbe consultar al avaro: "No incluyas al avaro en tus consejeros, pues te apartará de la generosidad y te atemorizará con la pobreza." (16)
El corrupto:
"Huye del corrupto, pues te venderá por algo insignificante." (وَإِيَّاكَ وَمُصَادَقَةَ الْفَاجِرِ...).
Estos individuos, esclavos de sus deseos, carecen de conciencia, dignidad o fe. Anteponen caprichos a todo, traicionando a sus seres queridos por migajas.
El mentiroso:
"El mentiroso es como un espejismo: hace parecer cercano lo lejano y viceversa." (وَإِيَّاكَ وَمُصَادَقَةَ الْكَذَّابِ...).
Sus falsedades—ya sea por inmoralidad o interés—distorsionan la realidad. Presentan lo imposible como alcanzable y lo viable como inalcanzable, haciendo perder oportunidades o llevando al fracaso.
El Imam Ali (P) compara al mentiroso con el "sarāb" (espejismo del desierto), que engaña mostrando agua donde no la hay. En Ghurar al-Hikam advierte: "No consultes al mentiroso, pues altera las distancias de la verdad." (18)
El Imam As-Sadiq (P) añade: "Un musulmán no debe hermanarse con corruptos, necios o mentirosos." (19)
Un quinto enemigo: el que corta lazos familiares
El Imam Ali ibn al-Husayn (P) prohibió a su hijo, el Imam Al-Baqir (P), asociarse con cinco tipos de personas. Cuatro coinciden con los mencionados, y el quinto es "quien rompe los lazos de parentesco". Dijo:
"Maldito está en tres lugares del Corán." (20) (Alusión a versículos como 47:22-23, 2:27 y 13:25).
Notas:
- Bahj al-Sabāghah, vol. 13, p. 417.
- Ghurar al-Hikam, hadiz 848.
- Ibid., hadiz 4814.
- Corán 68:4.
- Bihār al-Anwār, vol. 74, p. 150, hadiz 71.
- Ghurar al-Hikam, hadiz 5382.
- Ibid., hadiz 5383.
- Tuhaf al-‘Uqūl, p. 315.
- Bihār al-Anwār, vol. 70, p. 349.
- Nahj al-Balāgha, Carta 53.
- "Tāfih" significa algo insignificante.
- Ghurar al-Hikam, hadiz 10092.
- Al-Kāfī, vol. 2, p. 375, hadiz 5.
- Ibid., p. 377, hadiz 7.
Fuente: El Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P), una explicación moderna y completa del Nahj al-Balāgha.
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